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老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：以“狂者”自喻，并不是说先生真的就是狂傲不羁，而是对之前残留的“乡愿的意思”的拨乱反正，当为则为，当止则止，一切施为皆依我之良知，不再顾忌世上诸人的闲言碎语。本讲原文：【291】薛尚谦、邹谦之、马子萃、王汝止待坐，因叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众。请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。先生曰：“诸君之言，信皆有之。但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。”诸友请问。先生曰：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”尚谦出曰：“信得此过，方是圣人的真血脉。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：心法是没有办法用语言或者文字说清楚的，越精微越艰难、感觉是无法说清楚的不能执着于尚玄好奇，着意必然会导致尚玄好名的蒙蔽，必须心领神会，才是真谛。本讲原文：【288】先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。”【289】“杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。”【290】“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界；平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界；日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界；日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇以上人。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：事情没有不是从细微的兆头开始而逐渐变得显著的，圣人的思虑深远，所以能在细微的兆头开始之时就治理，普通人的见识浅陋，所以必须等到事情变得显著了然后再去补救，在兆头刚开始的时候去治理就会用力少而功效大，在事情变得显著的时候往往竭尽全力也不能补救过来。本讲原文：【286】或问“未发”“已发”。先生曰：“只缘后儒将‘未发’‘已发’分说了，只得劈头说个无‘未发’‘已发’，使人自思得之。若说有个‘已发’‘未发’，听者依旧落在后儒见解。若真见得无‘未发’‘已发’，说个有‘未发’‘已发’，原不妨，原有个‘未发’‘已发’在。”问曰：“‘未发’未尝不和，‘已发’未尝不中。譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有。毕竟有个扣与不扣，何如？”先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地。”【287】问：“古人论性各有异同，何者乃为定论？”先生曰：“性无定体，论亦无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼就说未尝有喜的眼，见得看时眼就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此；荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”先生曰：“然。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：苏秦、张仪对心的变化处也是看的很洞悉的。在传统儒家的眼中，苏张二人一直都是被鄙弃的角色，二人立身行事，纯粹以一己之功名富贵为归依，以合纵联横之术游说当时列国，走的是极端注重现实的霸道的路子，这与儒家一贯提倡的王道之治又背道而驰。　　在尔虞我诈，战事连绵的时代，维持了难得的近二十年的和平，从拯救无数生灵于刀兵之下，二人之功德也不容抹杀。 “揣摩人情”此心用正，就是“圣人之资”，用邪，虽然令人惋惜，却也仍然是“良知之妙用”。 本讲原文：【282】先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是‘善与人同’。”崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。”【283】问：“良知原是中和的，如何却有过、不及？”先生曰：“知得过、不及处，就是中和。”【284】“‘所恶于上’是良知，‘毋以使下’即是致知。”【285】先生曰：“苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：孔子删诗书定礼乐，都是帝王做的事情。做学问是从内到外，只学表现出来的东西，是从外到内了，是本末倒置的，必然是劳而无功。人往往是“慷慨赴死易，从容就义难”，好的业余爱好是一种闲暇时光涵养此心的方式，本质上，心还是需要时时“集义”的。本讲原文：【277】先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。”【278】“孔子气魄极大，凡帝王事业无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。”【279】“人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。”【280】“今人于吃饭时，虽无一事在前，其心常役役不宁。只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”【281】“琴瑟简编，学者不可无。盖有业以居之，心就不放。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：《韶》乐的九章，就是舜的一本戏曲；《武》乐的九章，就是武王的一本戏曲。圣人一生的实事，都浓缩在乐中，所以有德的人听了，就知道他的尽善尽美之处或者尽美而没有尽善之处。像后世作乐，只是作一些词儿和曲调，与民俗风化没有一点儿关联，怎么能教化人民、敦厚风俗呢？现在要民俗返朴还淳，就把现在的戏曲拿来，将其中妖淫的词调全部去掉，只挑选忠臣、孝子的故事，使得愚昧无知的大众人人易懂，在润物细无声中感化起他们的良知，这对风化有益处。本讲原文：【275】先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注说象已进进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂熏烝，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得‘克谐’。此是舜‘动心忍性，增益不能’处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处？”【276】先生曰：“古乐不作久矣。今之戏子，尚与古乐意思相近。”未达，请问。先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子；《武》之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中。所以有德者闻之，便知他尽善尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗！今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益，然后古乐渐次可复矣。”曰：“洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。”先生曰：“你说元声在何处求？”对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。”先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。”曰：“心如何求？”先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云‘诗言志’，志便是乐的本；‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”曰：“古人制候气法，是意何取？”先生曰：“古人具中和之体以作乐。我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管先须定至日，然至日子时恐又不准，又何处取得准来？”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：阳明引用古人事例，就是让父子二人认识到自己的不对，各自回到自己心灵的原点，不要被一时一事的意气蒙蔽了为人父为人子的大义，勿因小怨而失大爱。本讲原文：【273】乡人有父子讼狱，请诉于先生。侍者欲阻之，先生听之。言不终辞，其父子相抱恸哭而去。柴鸣治入，问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽是世间大慈的父。”鸣治愕然，请问。先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不能慈。瞽叟只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽叟亦做成个慈父。”【274】先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已，但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：人的七情能顺应自然而生发，喜怒哀乐无非是鼓畅天机，并不能动摇此心的和乐本体。过于压抑自己的情绪，对修心性并无好处本讲原文：【271】问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也，本体未尝有动。”【272】问：“良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？”先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知，良知同更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七情之中，凡是没有“过”，哪怕是怒、哀、惧、欲也都是良知之作用，一旦过了，产生了执着之心，哪怕是喜、爱之情也都是滑向了私欲。知道七情，但不可以被七情所捆绑。想完全切断七情，是违背天道自然的本讲原文：【269】问：“知譬日，欲譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉；觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”【270】问：“圣人‘生知安行’是自然的，如何？有甚功夫？”先生曰：“‘知行’二字即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝亲。‘生知安行’的只是依此良知实落尽孝而已；‘学知利行’者只是时时省觉，务要依此良知尽孝已；至于‘困知勉行’者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。圣人虽是‘生知安行’，然其心不敢自是，肯做‘困知勉行’的功夫。‘困知勉行’的却要思量做‘生知安行’的事，怎生成得？”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：从先天到后天，都是一气所化，由无形到有形到成万物，皆是一个种性。相同的造化原理，都在良知中，良知和先天是一气的，天地造化之初的知觉都是一致的。天本身不能违背其自身运行的规律，就人参与进来的后天的情形而言，必须遵循天地万物运行的规律，先天尚且不能违背自身所遵循的规律，更何况人呢？更何况鬼神呢？圣人、贤人、愚者三者所对应的功夫分别是“生知安行”、“学知利行”、“困知勉行”，这三种人在致知过程中所共同遵循的准则——良知。圣人自不必说，贤人和愚人的为学功夫，同样是从具有辨别是非能力的良知上发轫扩充下去的。本讲原文：【266】先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也；‘后天而奉天时’，良知即天也。”【267】“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”【268】“圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦只从这点明处精察去耳。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：“力”发动了巧。只说“力”而不说“巧”，这种“力”是没有任何意义的。“巧”和“力”本质上是同一个事物的两种属性。“三子”和孔子的区别，只是在份量上的不同，但是在纯乎天理方面，和孔子相比是毫不逊色的。成色是否精纯，其操之在我，可以力学而致，份量之多寡，则委之在天，不必强求。本讲原文：【264】问：“‘一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？”先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为一体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’意。天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨，在家无怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。”【265】问：“孟子‘巧、力、圣、智’之说，朱子云‘三子力有余而巧不足’，何如？”先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能马箭，一能远箭。他射得到俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子？若谓三子力有余而巧不足，则其力反过孔子了。巧、力只是发明圣、知之义，若识得圣、知本体是何物，便自了然。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：聪明睿智原本是人人都有的，只需要个良知而已。人只要坚定按良知指引行去，自然会囊括万事万物而没有遗漏。普通人和圣人的惟一区别就在于一个不能致自己良知，一个能致自己的良知。孔子和周公之用心都没有出离“天理”，即便是在谋划将来的事情或者远方的事情，也是没有出乎“致良知”的范畴。反之，哪怕你心中所思所虑都是眼下手边的具体事物，但是如果没有遵循“天理”，而是不着边际去思考，依然是“将迎”之心。本讲原文：【261】先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”【262】先生曰：“‘惟天下至圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”【263】问：“孔子所谓‘远虑’，周公‘夜以继日’，与‘将迎’不同。何如？”先生曰：“‘远虑’不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是‘将迎’了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与‘将迎’自别。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：“祸福之来，虽圣人有所不免。”过去的无非是一堆已经死去的灰烬，未来的无非是一片模糊难辨的混沌。良知无法脱离于当下。就当下良知所展现的内容，对的就做去，错的就克治掉，不要发愁不能预知未来会让你“吃亏”这种事情，等到你真的觉得目前所展现的良知“不够你用了”，你再去考虑“前知”这种事也不迟，但是这样一路做下来，你会惊喜地发现，终生也不会出现良知“不够用”这种情况。现实的情况是，许多人终身受制于“前知”或者“往事”的困扰，也就终生不能践行“致良知”的大道。本讲原文：【259】一友问功夫不切。先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽。如何今日转说转远，都不着根？”对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”曰：“正求讲明致之之功。”先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈尾提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？”少间，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：“我麈尾安在？”一时在坐者皆跃然。【260】或问至诚前知。 　　先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知，祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽处。” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：心性修炼的办法：引入好名好色好货的念头，用克制功夫练习。如同道家的入妄破妄。为学要踏踏实实，才能在逆境中站稳。本讲原文：【258】一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子！”是友愧谢。少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。”在坐者皆悚然。

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”圣人是不屑于声色、名利和嗜好、良知是有大小先后分别的。真正的看破生死才算是尽性至命之学， 当生则生当死则死，来去从容。本讲原文：【256】又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。” 【257】问“夭寿不贰。” 　　先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去，若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：本来应该看重的，反而看轻了；本来应该看轻的，反而看重了，这样本末倒置把身修好的是没有的。本讲原文：【255】问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？” 　　先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：万事万物皆因其在人心上的感觉而产生意义，此谓“心即理”本讲原文：【253】朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”【254】先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：良知是分体用的，性之无善无恶即是体，发之于情便是用，此时用之于物便可分辨物之善恶。良知是一个整体，无分内外，告子执其一端，令学者陷入义袭之中，偏离了真正的学问本讲原文：【251】先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”【252】又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶，又在物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：用愚夫愚妇之良知作为检测同德和异端的标准，还是为了突出强调此良知人人具有，不假外求。本讲原文：【249】或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”【250】或问异端。先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：“心（良知）”与“物（万物）”的关系：“日月风雷、山川民物”是对世间万物的统称，“圣人只是顺其良知之用”，就是“要按照客观规律办事”，人按照良知就是依从客观规律。客观规律是一种本然之理，世上一切的客观规律，唯有通过致良知的方式才能让本然之理为我所用，人类一切实践活动的着力点也都脱离不了这层意思。所以，“良知”是贯通“心”与“物（此物指外物）”的桥梁，而“致良知”就是通过这个桥梁将“心”和“物”连接为一体，使得万物皆不出“我良知的发用流行中”。本讲原文：【248】先生曰：“仙家说到‘虚’，圣人岂能‘虚’上加得一毫‘实’？佛氏说到‘无’，圣人岂能‘无’上加得一毫‘有’？但仙家说‘虚’从养生上来，佛氏说‘无’从出离生死苦海上来。却于本上加却这些子意思在，便不是他‘虚’‘无’的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之‘虚’便是天之太虚，良知之‘无’便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”